Depuis son intronisation le 13 mars 2013, Jorge Mario Bergoglio, plus connu sous le nom de pape François, s’est imposé comme une figure dépassant les frontières du religieux pour devenir un acteur majeur de la scène géopolitique et diplomatique mondiale. Son pontificat, marqué par un style pastoral et une rhétorique de proximité avec les marginalisés, a exercé une influence significative sur les dynamiques contemporaines de la paix, de la sécurité et des relations internationales. Cette influence, toutefois, n’échappe pas à la controverse, oscillant entre innovations audacieuses et ambiguïtés diplomatiques.
Le pape François s’inscrit dans l’ombre imposante de saint Jean-Paul II, dont l’influence géopolitique au XXᵉ siècle reste inégalée. Sans nier cette référence, l’analyse de ce pontificat, qualifié de populaire par certains et de populiste par d’autres, révèle une portée qui transcende les affaires pastorales ou internes à l’Église catholique. Il est crucial de rappeler que, en matière de politique étrangère et de géopolitique, les positions papales ne relèvent pas du dogme et ne sont donc pas infaillibles, même pour les fidèles. La diplomatie vaticane, reconnue comme la plus subtile et sophistiquée au monde, navigue avec prudence entre foi et pouvoir. Sous François, elle s’est confrontée à un monde troublé par des inégalités criantes, des conflits armés, le changement climatique et une polarisation idéologique croissante. Cependant, des erreurs, des faux pas et des perceptions de laxisme, notamment face à des régimes autoritaires ou lors de la guerre en Ukraine, ont marqué ce pontificat.
Un leadership disruptif sous le feu des critiques
François a pris les rênes de l’Église catholique dans un contexte de crises multiples : séquelles de la crise économique de 2008, escalade des conflits au Moyen-Orient, et scandales internes ébranlant la crédibilité de l’institution. Rompant avec les formalismes de ses prédécesseurs, il a adopté un style disruptif, privilégiant des gestes symboliques — comme le lavement des pieds de prisonniers — et un discours accessible à tous. Cette approche a revitalisé l’image de l’Église et renforcé son soft power, projetant une aura d’humilité et d’inclusion.
Cependant, ce style a suscité des critiques, certains y voyant un « populisme ecclésiastique » privilégiant l’impact médiatique au détriment d’une vision stratégique. Sa volonté de dialoguer avec des leaders aussi divers que le Grand Imam d’Al-Azhar, Vladimir Poutine ou Xi Jinping a été présentée comme une diplomatie inclusive, ancrée dans une realpolitik vaticane. Mais ce pragmatisme soulève des questions éthiques : dialoguer sans critique avec des régimes responsables de violations systématiques des droits humains — comme la répression des libertés religieuses en Chine ou les crimes de guerre russes en Ukraine — peut-il être perçu comme une forme de légitimation implicite ? Bien que cela ne soit pas l’intention, l’opinion publique mondiale l’a parfois interprété ainsi. L’absence de condamnations claires et constantes de ces régimes suggère, pour certains, une diplomatie plus soucieuse de préserver des canaux de communication que de défendre des principes non négociables.
La paix comme idéal, l’équidistance comme fardeau
La quête de paix est au cœur du pontificat de François. Son encyclique Fratelli Tutti (2020), inspirée par son dialogue avec le Grand Imam Ahmad Al-Tayyeb, prolonge l’héritage œcuménique de Jean-Paul II en plaidant pour une fraternité universelle et un multilatéralisme renouvelé face aux conflits et aux inégalités. Éloquent et ambitieux, ce texte reste cependant théorique, avec une portée pratique limitée.
Un succès diplomatique notable fut la médiation du Saint-Siège dans le rapprochement entre les États-Unis et Cuba en 2014. Toutefois, ce dégel s’est opéré sans la moindre concession du régime cubain en matière de libertés politiques ou de droits humains, illustrant les limites morales d’un tel pragmatisme. Ce triomphe contraste avec la gestion de conflits récents, où l’approche de François a suscité des critiques acerbes. L’invasion russe de l’Ukraine en 2022 a mis en lumière les faiblesses de sa diplomatie. Ses condamnations génériques, évitant de nommer explicitement la Russie comme agresseur, ont projeté une équidistance morale qui a choqué les victimes et contrasté avec la fermeté de Jean-Paul II face aux régimes oppressifs. Cette réticence à dénoncer clairement Moscou, même face à des crimes de guerre documentés, a aligné, par moments, son discours sur celui d’organisations internationales critiquées, comme l’ONU, et a terni sa crédibilité pacifiste.
Une vision élargie de la sécurité, entachée d’incohérences
François a redéfini la sécurité mondiale en mettant l’accent sur ses causes structurelles : pauvreté, changement climatique et exclusion sociale. Son encyclique Laudato Si’ (2015) établit un lien novateur entre crise écologique et insécurité, soulignant que le changement climatique exacerbe les conflits pour les ressources et les migrations forcées. Cette vision holistique a renforcé le rôle du Vatican comme voix morale sur les défis globaux.
Sur la question migratoire, François a défendu une approche humanitaire, mettant en lumière le sort des réfugiés à Lampedusa ou à la frontière mexicano-américaine. Ses appels à la solidarité, bien que moralement irréprochables, se heurtent à des résistances dans des contextes de polarisation politique, révélant les limites de la traduction des principes éthiques en politiques concrètes.
Cependant, son approche des menaces directes à la sécurité mondiale manque de cohérence. L’agression russe en Ukraine, par exemple, exigeait une condamnation sans équivoque que François a tardé à formuler. Cette hésitation, perçue par de nombreux observateurs modérés — y compris des admirateurs du pape — comme une faiblesse, a fragilisé son discours pacifiste. Face à des groupes terroristes comme Hamas, Hezbollah ou les Houthis, soutenus par des régimes comme l’Iran, une posture plus ferme aurait renforcé la crédibilité morale du Vatican.
La géopolitique vaticane : un équilibre précaire entre morale et pragmatisme
Sous François, le Saint-Siège opère à la croisée des chemins, en tant qu’État souverain et acteur moral dépourvu d’intérêts économiques ou militaires. Cette position unique lui permet de médiatiser des crises et de promouvoir des causes universelles, mais l’expose à des contradictions lorsque son pragmatisme heurte la brutalité de régimes totalitaires.
L’accord de 2018 avec la Chine sur la nomination des évêques, renouvelé par la suite, illustre ce dilemme. Voulant normaliser la situation des catholiques dans un pays où ils subissent répression et restrictions, cet accord a été critiqué pour légitimer, même involontairement, le contrôle du Parti communiste sur la vie religieuse. Cette compromission apparente contraste avec des succès comme le dialogue interreligieux, notamment le « Document sur la fraternité humaine » signé en 2019 avec Al-Azhar, autorité sunnite de référence. Ce texte, en promouvant la coopération entre chrétiens et musulmans, constitue une réponse puissante aux discours de violence des groupes djihadistes, renforçant le rôle du Vatican dans la lutte contre l’extrémisme.
Défis et controverses d’un pontificat scruté
Malgré une revitalisation de l’image de l’Église, le pontificat de François est critiqué pour ce que certains qualifient de populisme pastoral. Son style, axé sur des gestes symboliques et un discours accessible, est accusé de simplifier des enjeux complexes, sacrifiant parfois la profondeur à la résonance médiatique. De plus, sa diplomatie est perçue par certains comme trop conciliante envers des régimes autoritaires. Son hésitation à condamner fermement les abus en Chine, en Russie ou au Venezuela, ainsi que son équidistance initiale en Ukraine, ont alimenté l’idée d’une diplomatie privilégiant l’universalité au détriment de l’autorité morale.
Cette tension — entre dialogue et dénonciation des oppressions — est au cœur du legs de François. En cherchant à bâtir des ponts, il a parfois donné l’impression de ménager des régimes oppressifs, un risque que la diplomatie vaticane devra continuer à naviguer avec prudence.
Conclusion : un héritage en devenir
Il est prématuré de dresser un bilan géopolitique définitif du pontificat de François. Les ponts qu’il a construits, les médiations entreprises et les dialogues ouverts pourraient porter leurs fruits à moyen ou long terme. Ce qui est indéniable, c’est que François a fait du Saint-Siège un acteur mondial incontournable, même s’il ne rivalise pas avec la stature de Jean-Paul II. Ses initiatives ont ravivé la vitalité de l’Église dans certains pays occidentaux, comme la France, où un retour de fidèles et des conversions, bien que modestes, témoignent d’un regain d’intérêt pour le catholicisme.
Pour les non-croyants, l’histoire jugera ce pontificat intense et parfois mal compris. Pour les fidèles, son héritage s’inscrira dans la longue perspective de l’Église, avec un verdict ultime réservé au divin. Alors que les graines semées par François commencent à germer, leur fructification déterminera si sa vision d’un monde plus fraternel et sécurisé perdurera.
* Diplomate et analyste International
